

D4060

། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱཱ་ཁྱཱ་ཡུཀྟི་སཱུ་ཏྲ་ཁཎྜ་ཤ་ཏཾ། བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བརྒྱ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度语为：《百段正理经释》（Vyākhyāyukti-sūtra-khaṇḍa-śatam）
藏语为：《百段正理经释》
顶礼文殊童子

།ཆོས་གང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ བ།དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་དང་། ཐོས་པ་ བསགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཐོས་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རབ ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་དུལ་བ་རྣམས་ དུལ་བར་མཛད་པ།མ་ཞི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་མཁྱེན་པ། ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ལམ་སྟོན་པ། ལམ་གསུང་བ། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད པ།ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ།མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ། རྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ། འདི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། གསལ་བ། ཕྱེ་བ། རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ལྷ་དང་མའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཁོང་མྱགས་པ། འཛག་པ། ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ། བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་ མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་ནི།ཇི་ལྟར་རྨིག་པ་གཅིག་ལ་རྭ་ནི་མེད་པ་དང་། །རྐང་པ་བཞི་ལ་དུང་གི་ཁ་ཅན་སྐད་པོ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་འགྲོ་དེ་། །འདི་ལ་ཁྱུ་མཆོག་སྒྲ་ནི་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཁ་ ཅིག་དྲན་ཉེར་མ་བཞག་ཅིང་།།རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །གནས་པར་མི་བྱེད་ལེ་ལོ་ལྡན་ཞིང་མ་གུས་པ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་འདིར་མི་རེག་།གཞན་ཡང་བོང་བུ་དེ་ནི་བ་ལང་ནང་སོང་ཡང་། །དེ་ནི་བ་ལང་རྣམས་ལས་ རིང་པར་གྱུར་པ་ཡིན།།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་ནང་འདུག་ཀྱང་། །འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི་རིང་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཽ་ཏ་མ་དག་ཁྱེད་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཅན། མྱ་ངན་ཅན། འཁྲུག་ པ་ཅན་དག་ཡིན་ན།ཁྱེད་ཅག་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་།

凡是法，初善、中善、后善，义理美好，文字美好，不杂乱，圆满具足，清净无垢，纯净无染，宣说清净梵行，这就是多闻、以闻为基础、积累闻法。对于如是之法，多闻、受持、诵读、意识思维、以见解通达。
如是，世尊是如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛世尊。
尔时，我从天人世间、魔众、梵天、沙门婆罗门等众生、天人大众中解脱、出离、远离、完全解脱，以无颠倒心多次安住。尔时，我证知已现证无上正等正觉。
尊者世尊是调伏未调者，令未寂静者寂静，令未得安慰者得到安慰，令未涅槃者得涅槃。
如来是知道者、通达道者、示道者、说道者、引导道路者。
世尊之法善说、正见、无病、无时限、引导趣向、见即有益、智者自知。
世尊善说之律法善巧开示，出离、趣向圆满菩提，无违和而具足和合，有所依止。此说法者即是如来、应供、正等正觉。
诸比丘，我之法善说、明显、开显、断除轮回、于天人中善巧宣说。
世尊之声闻僧众是善行、正行、直行、和合行、如法而行。
若有破戒比丘，具恶法、内心腐败、漏失、如朽木、如驴子般行为、非沙门而自称沙门、非梵行而自称梵行者，如同无角之一蹄兽，四足具有螺形口而大声，常入牛群中，却不能发出公牛之声。如是于此，有些人不住正念，常于善逝最胜教法中，懈怠放逸不恭敬，于此不能触证无为之果位。复次，驴子虽入牛群中，却远离于诸牛。如是，此等虽住僧团中，却远离圣众。
瞿昙众，你们是烦恼众生、痛苦众生、忧愁众生、烦乱众生，你们有何所得？有何善得？

ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་མིག་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་བདུད་ང་ལ་སྡིག་འདོད་ཀྱི་དབང་ དུ་ཤས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་།དབང་དུ་སོང་བ་དང་། ལག་ཏུ་སོང་བ་དང་། བདུད་ང་ལ་སྡིག་འདོད་ཀྱི་ཅི་འདོད་དགུར་བྱ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་བཅིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་ཞིག་ ནས་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དག གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང་།དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། དྲི་ང་བ་རྣམས་དང་། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟས་རྣམས་དང་ནི་སྐོམ་རྣམས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་རྣམས་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་འདོད་རྣམས་ཡིན་ཞེས་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ འཆི།།ཕུང་པོ་འདི་དག་དྲི་མ་ལགས་པར་ཡང་དག་རབ་མཐོང་སྟེ། །དེ་སླད་བདག་ནི་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་དགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་། འདོད་པའི་གཞི་དང་། འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་མ་དང་བུ་དང་ནས་ རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། འཆུམས་པ་དང་། མདུད་པ་བོར་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྣམ་པར་བཅིངས་ པ་དང་།ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ།

说到'有何善获'，诸比丘，任何沙门或婆罗门以眼贪味，那些沙门或婆罗门都是被魔罗恶欲所控制、所支配、所掌握，随魔罗恶欲所欲而行，被魔罗束缚所束缚，未从魔罗罗网中解脱。
由于真实取受不善法之因，于现法中当知是苦的、具苦的、具贫困的、具损害的、具烧恼而住，身坏之后当知堕恶趣。
若修习、培养、多作杀生，则会转生于诸地狱众生中。
五盖令心烦恼，即：欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。
应当了知此三种技艺是众生业的根本和生起之因。何为三种技艺？贪欲是众生业的根本和生起之因，应当了知；技艺即是嗔恚和愚痴是众生业的根本和生起之因，应当了知。
如是诸分别是不善的、是苦的、是非圣的、是无义利相应的。
人之诸欲是不净的、臭秽的、恶臭的、不悦意的。
食物、饮料以及味道，女人是欲望，此处有人死。见此诸蕴实为污秽，是故我不喜布施与祭祀。
以欲为因、以欲为基、以欲为缘，唯以诸欲为因而母子相争。
贪著、执著、耽著、系缚、昏迷、极贪、极著。
由于对欲的贪著、极著、系缚、遍著、遍贪之故，在家人与在家人相争。

།ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད། ཆོས་སྤྱོད་པ་མེད། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །དགེ་སློང་ དག་དེ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་།ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྩཝ་མུན་ཛ་དང་། བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱེད། འཁོར་བར་བྱེད། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་བ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།ཅི་ཁྱོད་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྐྱེས་པ་ལུས་ལས་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཉིད་དང་།འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ནི། །རྫོགས་སངས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་། ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གསོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཕྲེའུ་དང་། ། གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་། གསོག་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

由于对见解的贪著、特别执著、种种束缚、完全执著、普遍贪欲的缘故，与出家众和出家众争论。
比丘们，那些众生没有实行利益，没有实行正法，没有实行福德，没有实行善业，没有实行善妙。
比丘们，那不是大水藏、不是大水流、不是大水聚、不是大水源。
如同纠缠的经线、如同缠结的线团、如同文遮草和跋罗遮草一样来往，从此世间到彼世间，从彼世间到此世间，普遍奔走、轮转、不离轮回。
以难忍、粗暴、炽热、不悦意、夺命的痛苦。
你是否生起了难忍、粗暴、炽热、不悦意、夺命的痛苦感受，且从身体中消失不再生起，确实已经消失不再生起了吗？
三种苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。
如说：'已知诸行苦，及知是变异，圆满正等觉，说受皆是苦。'
杀生、凶暴、手染鲜血、杀害、极度杀害而住，对有情众生无惭无悲悯，乃至不断除杀害微小虫蚁等生命。
比丘们，活着的人睡眠是空虚的、无用的、无果的、无义的、无利益的。
愚痴、迷惑、不明、不智。
具有愚童性、具有迷惑性、具有恶慧性。
乔至，若有沙门或婆罗门认为色是无常的、不坚固的、不可依靠的、是变异法而生起傲慢，认为殊胜，认为不低劣，乔至，所有这些沙门或婆罗门都是因为没有如实正确地见到。

། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་གང་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚོ་བ་དག་གིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན། བཀྲེན་པ་མ་ཡིན། ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང་ཆུ་ བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ།ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་དང་།ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གནས་དང་ལྡང་། །ཉམས་ བདེ་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་།།མངོན་པར་བསྒྲུབ་དང་སྤྲོད་པ་དང་། །མི་སྤྲོད་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་དང་། །སྐྱེ་དང་འབྲི་དང་དེ་བཞིན་ཐབས། །ཞི་གནས་རབ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་།བོར་བ་དང་། བསལ་བ་དང་། ཟད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྟོག་གེ་བ་ཡིན། དཔྱོད་ པ་པ་དང་།རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། དུས་བྱས་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཚེར་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་དང་། ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ན་འགྲོ་བར་བྱེད། སོང་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ དེ་ཐོས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དོ།།བསམས་ནས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེས་བར་ཀྱིས་སོ་སོར་འབིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པ་དག་གི་ བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང་།དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པར་འགྲོ་ལ། ས་ལ་ཡང་སྟེང དུ་འབྱུང་བ་དང་།བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ།འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཉུག་པར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ།

如同色法一样乃至识亦是如此，
色法中有任何是常住的、稳固的、永恒的、不变的法性、如实安住的这样的色法存在吗？
具足四种证信的圣声闻弟子生活不贫穷、不困乏、不匮乏，
如果由于修习禅定而被执取如水般持守，而非由法性所摄受，非寂静，非殊胜，未获得极善修习之道，未证得心相续一性，
如是心等持、遍清净、遍明净、无烦恼、远离随烦恼、正直、堪能、安住、获得不动，
禅定与安住及出定，安乐与境界，成就与相应，不相应如是二者，生起与减退如是方便，止观摄持与舍，
贪爱是引生后有的、具有喜贪、于彼彼处生起欢喜的，彻底断除、舍弃、除遣、灭尽、离贪、灭、寂灭、息灭，
是寻思者、观察者、从事寻思者、具有自信者、具有凡夫性者、安住于与观察相关之地者，
死亡不善，命终不善，来世不善，
已拔除刺者、已搅动刺者、已离刺者、无刺者是何者？
生起信心则前往，前往后听闻法，闻法已则思维，思维已则权衡，并且观察，以身证得彼真谛，并以智慧通达，
由此因缘，施主与布施的福德相续增长，善业相续增长，引生无量安乐，
体验多种神通境界：化一为多，化多为一，能显能隐皆了知，并且以见而体验；穿越墙壁直行，穿越山岳直行，穿越围墙直行，身体无碍而行，出没于地中如同鸟入虚空，在水上行走不沉没如同在大地上行走，在虚空中结跏趺坐如同飞鸟，对此日月如是具大神通、如是具大威力、如是具大威严者，亦能以手触摸抚弄。

།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད།དད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦ་བའི་ཕྱིར་དང་། དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ པ།འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ བཞི་པ་དང་།བླ་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་ པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་མཉམ་པར་ གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་ཤིང་། ཤེས་པ་དང་། རིག་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིང་ཐགས་བཙུགས་པ་ནི་ཟབ་རིང་། ལེགས་པར་བཙུགས་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། མཁྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ། མི་གཡོ་བ། མི་ཆགས པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེས་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ། ལག་མཐུས་བསྒྲུབས་པ། རྡུལ་མེད་མེད་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་དབུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་ བ་གོང་མར་འགྱུར་བ་དང་།སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་བཤད་པར་བྱའོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བདུན་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བདག་གི་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

直至梵天世界，以身体统御众生，
令心趣入、信解、安住、解脱于断除我见的涅槃，
诸比丘，于此为护眼根、为藏护、为调伏而精进，
诸比丘，此六根极为调伏、极为藏护、极为守护、极为防护、极为修习，
他以慈心，无嗔恨、无对抗、无害、广大、宽广、无量、善修，专注遍满而安住。
如是第二、如是第三、如是第四，
于上下四方一切处，以慈心，无嗔恨、无对抗、无害、广大、宽广、无量、善修，专注遍满一切世间而安住。
精进无怯，身善修而无过失，念住正知而无愚痴，心等持而一境。
诸比丘，此是苦圣谛，于先前未闻之法如理作意时，生眼、生智、生明、生觉。
诸比丘，此为利益你们，此为安乐，此为利益安乐。
所立之柱深固、善立、坚实、稳固、具刚强、不动、不坏。
其所获财富，以精进所得，以手力所成，无尘无垢所成，以如法之法所得。
布施者于来世将得上升、得善趣、得乐报、成就天界。
诸比丘，我为你们宣说圣者七趣及无取涅槃。
何为圣者七趣？诸比丘，于此比丘如是思维：我不生亦可，我所不生亦可，我将不生。

།བདག་གི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལྟར་ན་གང་ཡོད་པ་དང་། གང་བྱུང་བ་དེ་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་གོང་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་ པ་ཉིད་དང་།བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང་། ལེགས་པར་རིག་པ་དང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། ལེགས་པར་བརྟན་པ་དང་། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན སྐྱེ་བོ་མོང་པོས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ།ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ པ།ཞིབ་མོས་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་གནོང མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགགས་པ་དང་། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། དེ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འགྱོད་པ་ཆད་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ དང་།ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱས། རྟེན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་།གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ དག་པར་འཇོམས་ཏེ།དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དབྱར་འདས་ནས་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཤོལ་ཆེན་པོས་ཞིང་རྣམས་རྨེད་ཅིང་རྨེད་པ་ན་རམ་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད། མངོན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མི་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་བརྔ་བ་ཞིག་གིས་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་ཆུང་ཞིང་ཉུང་ལ་མི་མང་བ་ཤས་ཤིག་མཆོག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྲུག་ཅིང་བར་བུར་ཐམས་ ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས།ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ།

认为'我的不会生起'而入定。如是，对于所有存在的和已生起的，以舍心对待，不执著于此，之后以智慧观察更高的寂静境界。
对于有则了知为有，对于无则了知为无，对于有上者则了知为有上，对于无上者则了知为无上。
善见、善知、善作意、善安住、善通达。
生起欲求、精进、发起精进、摄持心、安住。
具足眷属、具足众会、众之导师、为众人所知为寂静本性、为大众所敬重。
具军！此法甚深、现为甚深、难见、难解、不可测量、非寻思境界、应由细致观察的智者与贤者所了知。
如来见到十种利益而为声闻制定学处。何为十种？即：为摄受僧团、为令僧团安乐、为令僧团安住、为令未信者生信、为令已信者增长、为调伏无惭愧者、为令有惭愧者安乐而住、为防护现法漏、为遮止后世漏、为摄受梵行、为令梵行久住。
我的梵行将长久住世，利益广大众生，增长广大，为天人等善说正法。
阿罗汉比丘诸漏已尽，苦已灭尽、已寂静、已清凉、已息灭。
婆罗门无疑惑、无悔恨、离生灭爱欲、不增长贪著。
诸比丘！当修无常想！诸比丘！若修习、亲近、多修无常想，以之为道、为依止、勤修、极善圆满、善加修习，则能摧破一切欲贪、色贪、无色贪、掉举、我慢及一切无明。
譬如农夫主人于夏季过后秋季时节，以大犁耕地时，能断除、普断、显断一切茅草根茎。如是，诸比丘！修习无常想乃至如前所说能摧破我慢与无明。
诸比丘！譬如有人割取少量芦苇，从梢端执持抖动，去除一切杂质。如是修习无常想乃至能摧破我慢与无明。

།དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་དོག་པ་ལ་ཨ་མྲ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པ། རྩ་རྒྱུས་ལ། བརྟན་པ། རྩ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་པ། རྩ་རྒྱུས་སུ་འདུ་བ། རྩ་རྒྱུས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་ཕྱམ་དགུ་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས ཅད་ནི་སྤྱི་རྟེན་ལ་གནས།སྤྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན། སྤྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས། སྤྱི་རྟེན་ལ་གཞོལ་བས་སྤྱི་རྟེན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབབ་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ཡིན། རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དཔེར་ན་གནམ་ལས་ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་གནམ་ལ་ཡོགས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱས། རྟེན་དུ་ བྱས།ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒོད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ།

比如芒果树上的所有芒果，都是具有茎蒂的，依靠茎蒂，与茎蒂相连，汇集于茎蒂，不离茎蒂，并从其中生长。同样地，无常想也是如此，如前所述。
比如九层宫殿中所有的阁楼，都依靠总基础而住，依靠总基础，依赖总基础，趋向总基础，总基础是它们中最殊胜的，这是因为它能统摄一切。同样地，无常想也如前所述。
比如所有属于畜生道众生的足迹，都包含在大象的足迹之中，都归属于大象的足迹，因此大象的足迹是它们中最殊胜的，这是因为它最为广大。同样地，无常想也如前所述。
比如瞻部洲中所有的河流，都趋向大海，流入大海，汇入大海，因此大海是它们中最殊胜的，这是因为它能容纳一切。同样地，无常想也如前所述。
比如天空中升起的太阳，以光明的威力压制天空中所有的黑暗，使之光明灿烂。同样地，无常想也如前所述。
比如转轮圣王是所有地方国王中最殊胜的，这是因为他具有统治的权力。同样地，若能修习无常想，多加修习，经常修习，以之为依止，精进修习，圆满修习，善加修习，就能彻底降伏一切欲界贪欲、色界贪欲、无色界贪欲，以及掉举、我慢和一切无明。

།སྡོམ་ནི། ཞིང་པ་དང་ནི་གྲེས་མ་བརྡ། དོག་པ་དང་ནི་སྤྱི་རྟེན་དང་། །རྗེས་དང་འབབ་ཆུ་ཉི་མ་དང་། །བརྒྱད་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཆོས སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱ་སྟེ།དུས་སུ་དང་། གུས་པ་དང་། གོ་རིམས་དང་། འཚམས་སྦྱར་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་ དང་།སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མི་སྨད་པ་དང་། རིགས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་། རྙེད་པ་ དང་།བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། གཏམ་དེ་དག་བརྗོད་པ་ན་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ལ་གཏམ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ མཉན་པར་འདོད་པས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ།དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པ་དང་། ཉན་པར་གུས་པ་དང་། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དང་།གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་། སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།རྣ་བླགས་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ཏུ་བཏུད་པ་དང་། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུང་གསལ་བ་དང་། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་རྟེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན པ་ས་ག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྐད་གསལ་བ་དང་།སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་རྟེན་པ་དང་། མི་ མཐུན་པ་མེད་པ་དང་།ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། ཡོད་པར་བྱས། ཡིད་ལ་བྱས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྣ་བླགས་ཤིང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་པས་ཡང་ཤེས་ཤིང་། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་། འཚམ་པ་དང་། མཐུན་པ་དང་། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ན་། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། འཆབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་མནར་སེམས དང་།མི་བཟོད་པ་དང་། ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། སྤངས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་། འཆབ་པའི་གཞི་ཡང་བོར་ཏེ་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་བསལ་ནས་ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་རྩུབ་ པོ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།དོན་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་ལ། དད་པར་བྱ་ ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།

总纲：农夫和收割者的信号，狭窄和共同依处，足迹和流水与太阳，第八是王。
具寿们，说法比丘说法时应具足二十种功德而说：适时、恭敬、有次第、相应、随顺、令欢喜、令希求、令满意、令生喜、无诽谤、如理、相关、不杂乱、具法、随众、慈心、利益心、悲悯心、获得、恭敬而不依偈颂，说此等法时不应自赞毁他而说法，应具足此二十种功德而说法。
具寿们，欲听法者应具足十六种功德而听法：适时听法、恭敬、专注听闻、无不悦、如教奉行、不寻过失、对法恭敬、对说法者恭敬、不轻视法、不轻视说法者、不轻视自己、欲求了知之心、专一其心、倾耳谛听、摄心、以一切心思维而听法。具寿们，应具足此十六种功德而听法。
言语清晰、悦耳动听、明了、易懂、堪能听闻、不依赖、无违逆、无阻碍而说法。
其时，具寿萨迦诸多比丘集会于供养处，以清晰、悦耳动听、明了、易懂、堪能听闻、不依赖、无违逆、无阻碍而说法。彼等比丘对此恭敬、尊重、承认、铭记、专心一意、倾耳谛听、以一切心思维而听法。
对阿毗达磨和律藏阿毗达磨所问之问，亦通达，以文句、字母、如理、相关、随顺、圆满、具方便、相应、和合、精进守护支分等而作答。
诸比丘，若欲言说，应断除贪欲、嗔恚、我慢、隐覆、恼害心、不忍、不信、舍弃心的过失，并除去隐覆之基和见解的热恼，不应过多言说，不应违犯，不应说粗语，应说义理和法，应令了知、应令正知、应令决定了知、应令决定入心而满意，应令正满意、应令圆满满意，应令生信而增长信心。圣者如是宣说，圣者之言说即如是。
诸比丘，应住于以自己为洲、以自己为归依、以法为洲、以法为归依、无他洲、无他归依。

སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་མི་རུང་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན།གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ པས་དུས་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་།མི་ཕན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་བཟུང་ཤིག་གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་ ཚད་འཛིན་པ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ།ངའམ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པས་གང་ཟག་ཚོད་བཟུང་བའམ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང་།དྲག་ཤུལ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། །གདུག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། །དགེ་བ་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ སྐྱོབ་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་འབྱུང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ལ། དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ཡང་ བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གསོན་པོ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་བརྫུན་པ་དང་། ཤིན་ཏེ་མ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། དོན་མེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་གཉིད་ལོག་པ་ནི་བླའི་། འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང་། འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ དང་།རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་།མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པ་དང་། འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། རང་དབང་ཅན། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། ལེགས་པར་ ཆུབ་པ།ལེགས་པར་བརྩམས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲས་ བུ་ཐོབ་པ།མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྫིང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ།

说道：'要住于无他皈依'，'比丘们，应当断除邪见。为什么呢？比丘们，因为邪见是可以断除的。比丘们，如果邪见不能断除，我就不会说要断除邪见。正因为邪见可以断除，所以我说比丘们要断除邪见。'
比丘们，如果断除邪见会在长时期内导致无义利、无利益、痛苦，我就不会说要断除邪见。正因为断除邪见会带来义利、利益和安乐，所以我说比丘们要断除邪见。
比丘们，人不要揣测他人，也不要衡量他人。为什么呢？因为揣测他人、衡量他人会带来危害。只有我或与我相似者才能揣测或衡量他人。
他这样想：'唉，我以身语意造作恶业，唉，我以身语意未行善业，那些造作恶业者、行凶暴者、作恶者、未行善业者、未作善事者、未救护恐惧畏惧者，他们往生何处，我也将往生那些处所。'心生忧悔。比丘们，心怀忧悔而死亡不善，命终不善，来世往生也不善。'
比丘们，在生者中，睡眠并非虚妄、无意义、无果报、无义利、无功德。比丘们，睡眠尚可，但那些导致争斗、揭短、争论、纷争，使众生无益、无义利，使天人无利而受苦的分别妄想，以及依此而生的贪著、争斗、揭短、争论、纷争的分别妄想，则不应当。
成为沙门的四法是：被骂不还骂，被瞋不还瞋，被打不还打，被揭短不还揭短。
于此，圣声闻对自己的戒律如是随念：'此等戒律无缺失、无过失、无杂染、无间断、自在、无粗糙、圆满、善修持、为智者所赞叹、为智者所不呵。'
比丘们，已见真谛、获得果位、具足证悟的补特伽罗所断除和遍知的苦，就如池中之水那么多。
比丘们，这三者是内在的垢染，是内在的对手，是内在的反对者，是内在的敌人。哪三者？比丘们，贪欲是内在的垢染，是内在的对手，是内在的反对者，是内在的敌人。

འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དེ་བཟོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་རླབས་དང་བཅས་པ། གློག་དང་ བཅས་པ།འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། སྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་ རབ་ཡངས་པ།ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ལྷུག་ བར་གཏོང་བ་དང་།ལག་བརྐྱང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་ གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན། བདག་འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིང་རྟ་བས་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ལ་སྐུད་པར་བྱེད་ན། ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཁལ་ཁོ་ན་ཐེག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་རྨས་གཟིར་བ་ཡང་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་རྨ་ལ་སྐུད་པ་ན། ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར མ་ཡིན་གྱི།རྨ་ཁོ་ན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཡང་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀྲེས་ བ་དང་བྲལ་བར་བྱའི་ཕྱིར་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས། ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན། བདག་འཚོ་བ་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། རེག་པར་གནས་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་ ནས་རྣམ་པར་ལྟའོ།

如同贪欲一样，嗔恨和愚痴也是如此。
比丘们，眼睛是人的大海，从中生起色境所生的波浪。谁能忍受色境所生的波浪，谁就能渡过带有波涛、闪电、漩涡和罗刹的眼睛大海。
智慧迅速、智慧敏捷、智慧锐利、出离智慧、决择智慧、智慧广大、智慧广阔、智慧深邃、智慧无与伦比、具足珍贵智慧。
在此，具有多闻的圣声闻弟子忆念：'我从被悭吝垢染所缠绕的众生中，以远离悭吝垢染的心，成为慷慨布施、伸手施予、乐于舍施、不断布施、具足布施、乐于分施的在家人，我已善得利益。'如是忆念布施法的种种功德。
其中，善男子难陀对饮食知量是这样的：比丘们，善男子难陀不为贪食、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，而是为了维持此身体、为了疗养、为了远离饥饿、为了摄受梵行。如此思维：'以此能息灭旧的感受，不生新的感受，我将获得生存、力量、安乐、无过、安住。'如是观察后而食用。
譬如车夫用酥油或麻油涂抹车轴，不为贪食、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，只是为了能够负载。又如受伤的人用酥油或麻油涂抹伤口，不为贪食、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，只是为了治疗伤口。
同样，善男子难陀不为贪食、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，而是为了维持此身体、为了疗养、为了远离饥饿、为了摄受梵行。如此思维：'以此能息灭旧的感受，不生新的感受，我将获得生存、力量、安乐、无过、安住。'如是观察后而食用。
其中，善男子难陀具足最胜正念与正知是这样的：比丘们，善男子难陀若观察东方，则思维一切心后而观察。

།དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟའོ་།།དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ ལ།འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས། ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ལགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ནི་ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ་དང་། དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། གང་གིས་ ན་དེས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དང་།འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་སྟེ། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་ མ་སྐྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ། ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བའམ།ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། བར་ཤི་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའམ། སྣོད་དུ་བཞག་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་། དེ་དག་འདས། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་ དག་ལས་འདས་པ་དང་ཟེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར།རྙིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། བསྐམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བའམ། ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། བར་ཤི་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟེགས་པ་དང་། རྙིངས་ པ་དང་།བསྐམས་པ་དང་། ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་ཆུ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཆན་དང་ནམ་བུས་གསོ་གསོ་བ། རྟག་ཏུ་བསྐུ་ བ་དང་།བཀྲུ་བ་དང་། མཉེ་བ་བྱས་པ། འགྱེས་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ཡང་རྒ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་ཆུ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཆན་དང་ ནོམ་བུས་གསོ་གསོ་བ།རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་བྱས་པ། འགྱེད་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་ན་རྒས་པ་དང་ནད་བུ་ཅན་དང་ཤི་བ་དང་དུར་ ཁྲོད་དུ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱེད་དོ།

这样观察时，贪欲、不悦、罪恶不善法等不会渗入心中。即使向南方、西方、北方观察时，也要以一切心思维而观察。
这样观察时，如前所说，直至不渗入心中。诸比丘，善男子难陀的感受也是有觉知地生起，有觉知地安住，有觉知地消失、灭尽、终止。想也是有觉知地生起，有觉知地安住，有觉知地消失、灭尽、终止。
诸比丘，大王见到的是不太热、季节宜人、无害，因此他所食用、饮用、咀嚼、品尝的都能很好地消化，因为胃火调和具有消化力，所以少有伤害，成为无病的本性。
诸比丘，不要对这位比丘生起轻蔑心。为什么呢？诸比丘，这位比丘是具足增上心现法乐住的四种状态，随意获得，无困难地获得，不是低劣地获得。
诸比丘，譬如青莲花环、瞻波迦花环、婆利师迦花环、阿提目多迦花环，挂在肩上或放在容器中，经过那些日日夜夜，经过那些刹那、须臾、瞬间，就会凋零、衰败、干枯。
诸比丘，那些青莲花环、瞻波迦花环、婆利师迦花环、阿提目多迦花环，凋零、衰败、干枯，最终成为垃圾堆，这是必然的时节。
诸比丘，同样地，这个由四大种组成的粗重色身，从父母精血凝结而生，依靠饮食滋养，经常需要涂抹、清洗、按摩，具有分散、毁坏的性质，也必将衰老，必将死亡。
诸比丘，这个由四大种组成的粗重色身，从父母精血凝结而生，依靠饮食滋养，经常需要涂抹、清洗、按摩，具有分散、毁坏的性质，经过那些日日夜夜，经过那些刹那、须臾、瞬间，最终必然衰老、生病、死亡、到达墓地，这是必然的时节。
对欲望的分别念生起时不接受而要断除，要消除并使之清净。

།གནོད་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་ དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་བྱད་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ལས་ལ་སྟོན་པ། ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། ངན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་འགེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡིད འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲེད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསགས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དྲགས་ན་ནི་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཧ་ཅང་ཞུམ་ཆེས་ན་ནི་ལེ་ལོར་འགྱུར་རོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ཡང་མཚན་མར་ཟུང་ཤིག་།དེས་རློམ་སེམས་ ཀྱང་མ་བྱེད་ལ།དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་རབ་ཏུ་འབར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལྷམ་མེར་འབར་བ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་།བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་། བདེ་བ་ཉིད་དང་། ནད་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རང་ཉིད་ཅི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན། མར་འཛིན་པ་དང་། ཕར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ དང་།བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ དང་།བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའི་མི་དག་མང་ངམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དག་ཡིན། ལེགས་པར་ ཞུགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གང་ སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་།ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་ མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ས་བོན་ཀྱང་ཡོད་ལ། མ་གྲུགས་པ་དང་། མ་རུལ་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མས་མ་གདུངས་པ་དང་། གསར་པ་དང་། སྙིང་པོ་ དང་ལྡན་པ་དང་།ལེགས་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སའི་སྣག་དང་ཆུ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ།

当生起害心分别和生起损害分别时，不接受而要断除，要消除而要舍弃。
婆罗门童子，众生是业的主人，享受业的果报，依止于业，以业为师，业使众生有高下、贵贱、善恶之分。
为了厌离诸欲，为了离贪，为了灭尽而修行。
为了厌离诸色，为了离贪，为了灭尽而修行。
为了灭尽贪著，为了灭尽渴爱，为了灭尽痛苦，为了灭尽积聚而修行。
护生，如是若太过精进则会导致掉举，若太过怯弱则会变成懈怠。护生，因此应当了知平等性，并且要把握其特征。既不要生起傲慢心，也不要对此放逸。
世尊从远处见到一大堆木柴正在燃烧，熊熊燃烧，遍处燃烧，火焰合为一体，光明炽盛。
诸比丘，无闻凡夫对这五蕴执著为常、坚固，执著为乐、无病，执著为我和我所。
伪装、谄媚、奉承、巧取、以利求利。
每半月十五日，四大天王亲自观察人间：谁孝敬父母，谁孝敬师长，谁尊重沙门，谁尊重婆罗门，谁尊敬族中长者，谁行善利他，谁做善事，谁修福德，谁观察此世他世过患，谁布施，谁修福，谁持八关斋戒，谁受持清净戒律而安住。
舍利子，世间谁是说法者？谁是善入者？谁是善逝？在阎浮提中，为调伏贪欲、调伏嗔恚、调伏愚痴而说法的人，这些是世间的说法者。为调伏贪欲、调伏嗔恚、调伏愚痴而趣入的人，这些是善入者。完全断除并遍知贪欲、嗔恚、愚痴的人，这些是世间的善逝。
诸比丘，如是种子未被损坏、未腐烂、未被风日所损，新鲜具有精华且安置妥善，若有土壤和水，如是种子就会生长、增盛、广大。

།དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་ དང་།མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པ་གཅེས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཅན།ཡང་སྲིད་པ་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ལ་ཆུང་ཟད་ཆུང་ ཟད་དང་།ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དང་། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་ པ།ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གང་གིས་ན་ད་ལྟར་མི་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། གནོད་པ་མང་བ་དང་། མཐུ་ཆུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བྲམ་ཟེ་ད་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པས་ཆགས་པ་དང་། མི་རིགས་པར་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་དུས་སྔར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི གཏམ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་དེ་སེམས་རངས་པ་དང་། སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང་། སེམས་དགའ་བ་དང་། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནུས་པ་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ང་བདག་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞིང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།

比丘们，同样如此，这样业也存在。烦恼们和贪爱和见解和我慢和无明也存在时，如此即是来世诸行将会生起。
比丘们，这些新比丘是沙门的损害所重，被梵行的泥淖所压制，具有罪恶不善法一切烦恼，再次轮回，具有疾病，具有痛苦的异熟果报，来世将有生老死等所压制。
任何比丘或比丘尼，哪怕是少许少许，片刻片刻，乃至弹指之间，对一切有情众生修习慈心的善比丘或比丘尼，此即是如教奉行，不舍修习，具足观慧，令空寺院兴盛，精进于自利之事，为诸智者梵行同修所不诽谤，受用有果报的地方施食。
乔答摩啊，现今人们力量微弱、多有损害、能力低下、寿命短促的原因是什么？如是请问时，世尊对婆罗门乔陈如如是宣说：婆罗门，现今人们因非法贪著而贪著，被不当贪著所压制，为邪法所缠缚。
诸佛世尊的前行开示是这样的：布施之语、持戒之语、生天之语、欲乐过患、出离、远离、功德、清净分诸法广泛如实开示。
当其心意满足、心意安乐、心意欢喜、心无遮蔽、具足了知殊胜法教的机缘、能够遍知时，诸佛世尊所开示的殊胜法教即是：苦、集、灭、道。世尊于此如实开示四圣谛。
比丘们，色是无常的，凡是无常即是苦的，凡是苦的即是无我的，凡是无我的一切皆非我所，那不是我，那不是我的我。应当以如是如实的殊胜智慧观察。如同对色一样，乃至对识也应以殊胜智慧观察。具有多闻的圣声闻如是见时，于色生厌，于受、想、诸行、识生厌。生厌则离贪。

།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ འམ།ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྦས་ལ། བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་ན་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། མདག་མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མས་གང་བའི་ཀླུང་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ནས་མི་བྱིས་པའི་རང བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ།རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་དགའ་བ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་འོངས་པ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་མདག་ མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མེས་གང་བའི་ཀླུང་འདིར་བདག་ལྷུང་ན་བདག་འཆི་བའམ།འཆི་བ་ལ་ཐུག་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་དེ་ལས་བསྲིང་བར་སེམས་དང་། བསྲིང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང་བསྲིང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། ། མདག་མེའི་ཀླུང་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པར བསྟན་པའི་སྡེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བརྒྱ་རྫོགས་སོ།

说到'离开贪欲即得解脱'，以及所谓的心、意或识，凡是这些说法，都是无闻愚夫长期以来所执著、珍藏，并认为'这是我做的'、'这是我的'、'这就是我'、'这是我的我'而加以承认和执取的。
世尊说：'譬如在一个离村庄或城镇不太远的地方，有一个充满无火焰、无烟的火坑。这时来了一个不愚昧、不迷惑、具有智慧、希求安乐、厌恶痛苦、希望活命、不愿死亡、不喜欢死亡的人。
他这样想：'如果我掉进这个充满无火焰、无烟的火坑中，我就会死亡或遭受近乎死亡的痛苦。'想到这里，他就想要远离火坑，追求远离，并且专注于远离。诸欲望就如同这火坑一样。'
比丘们，什么是知法的比丘呢？在此，比丘知法，即：契经、应颂、记说、伽陀、自说、因缘、本生、如是语、本事、方广、未曾有法、论议等十二部经。
《分别理趣经》一百段圆满。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིདྷ་དང་། སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་རྩངས་དེ་བནྡྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་ ་དེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།

印度堪布毗输陀悉地和萨瓦嘎那德瓦，以及译师班智仓德班札热格西达翻译，由校对译师班智曼殊室利瓦玛校对并审定。
